L’8 aprile di cento anni fa nasceva in un villaggio della Transilvania Emil M. Cioran, pensatore tra i più eterodossi, corrosivi e affascinanti del Novecento. Visse dal 1937 a Parigi («la città ideale per essere un fallito») con lo statuto di apolide, poiché non volle mai chiedere la cittadinanza francese. Fu amico, tra gli altri, di Ionesco, Beckett e Mircea Eliade. Prese nel 1947 la decisione di scrivere le sue opere in francese ed è oggi unanimemente considerato uno dei migliori prosatori del suo tempo in questa lingua («adatta per il laconismo, la definizione, la formula»). All'anno della sua morte, il 1995, risale l'edizione delle Oeuvres, in corso di traduzione e pubblicazione presso Adelphi.

Considerato un filosofo fuori e contro la filosofia, Cioran ama definirsi un «idolatra del dubbio», «un dubitatore in ebollizione», a tal punto che il dubbio stesso diviene per lui convinzione: una sorta di «fede negativa e sterile, che non porta a nulla se non a complicazioni senza fine o a grida strozzate.»
E il dubbio di se stessi è per Cioran il fondo della disperazione, un inferno che però racchiude in sé qualcosa di miracoloso, come scrisse alla fine del volume Il funesto demiurgo: «Siamo tutti in fondo a un inferno dove ogni attimo è un miracolo.» Interessante notare che in un frammento inedito vergato su un foglio sparso e apparso come una meteora in un catalogo d'antiquariato, si trova la variante ‘individuo’ al posto di ‘attimo’, come se il tempo della persona e la persona stessa coincidessero nell’inferno della vita.
All'insegna di un misticismo senza fede e di uno scetticismo passionale («Che peccato che lo scetticismo non possa essere una religione!») egli tenta di «squartare» o di «decomporre» (termini-chiave della sua filosofia che compaiono anche nei titoli di sue opere) le certezze: «Sopprimetele, sopprimete soprattutto le loro conseguenze, e ricostruirete il paradiso…» E la maniera più sicura per farlo consiste proprio nel minare certezza su certezza e nel liberarsi dalle illusioni, dai condizionamenti mondani («come un saggio infuriato, morto al mondo e scatenato contro di esso»): una liberazione che deve necessariamente partire da se stessi, nel riconoscimento del proprio fallimento (che non lo umilia, lo riempie anzi d'orgoglio, poiché «segna ogni vita e che le dà senso»), nella rinuncia all'ambizione, nella consapevolezza della propria pusillanimità che priva nel contempo del coraggio di vivere e di uccidersi, a metà strada fra la «quasi esistenza» e il suo nulla.

Impossibile per Cioran legarsi a qualcosa che abbia pretesa o parvenza di assoluto, come la religione, la fede politica o l’utopia. Nei confronti di Dio e del cristianesimo assunse una posizione aspramente critica e negativa, con qualche imprevedibile squarcio di luce, pur se permeato di quell’ironia che mai lo abbandonava: «Quando voi ascoltate Bach vedete nascere Dio… Dopo un oratorio, una cantata o una ‘Passione’, Dio deve esistere… Pensare che tanti teologi e filosofi hanno sprecato notti e giorni a cercare prove dell’esistenza di Dio, dimenticando la sola!»

Nella sua opera ogni asserzione è continuamente sottoposta a revisioni paradossalmente esaltate dalla contraddizione («Nemmeno Dio riuscirebbe a mettere fine alla mie contraddizioni»).

L'espressione del suo pensiero non può quindi che essere frammentaria, disgregata, a schegge, asistematica.
Un pensiero che si avviluppa intorno a se stesso e che non si sviluppa, sincronico, ossessivo, ma sempre caleidoscopico: «Non c'è evoluzione in quello che scrivo», come se nel primo libro (Al culmine della disperazione) fosse già racchiuso l'ultimo (Confessioni e anatemi).

Un pensiero che esprime il profondo disagio di esistere («Nessuno può essere meno adatto di me a questa terra») soprattutto in sulfurei e folgoranti aforismi, vergati con passione e furore: «Sono un filosofo urlatore. Le mie idee, ammesse che esistano, abbaiano, non spiegano nulla, strepitano.»
Un pensiero «che conserva un sapore di sangue e di carne». 

La scrittura fu per Cioran un discorso rivolto unicamente a se stesso, una sorta di terapia, un’alternativa al suicidio, che considerava come l'unico atto veramente libero, frutto del libero arbitrio: «Mi sono perso nelle Lettere per l'impossibilità di uccidermi. È stata solo questa incapacità, questa vigliaccheria a far di me uno scribacchino.» Ogni suo libro assumeva quindi il significato di un’auto-esecuzione mancata.

E parimenti terapeutico può essere per il lettore l’immergersi nelle sue opere: leggere Cioran, scrisse Guido Ceronetti, «è avvertire la presenza di una mano tesa, afferrare una corda gettata senza timidezza, avere alla propria portata una medicina non sospetta.»

La nascita è per Cioran una catastrofe, uno scandalo. Significativamente il suo capolavoro filosofico si intitola L'inconveniente di essere nati. Ma talvolta sa essere meno perentorio: «nascere mi appare allora una calamità che sarei inconsolabile di non aver conosciuto.»

Gran parte del suo pensiero filosofico è fondato sull’aporia e sul paradosso, non di rado ossimòrico, come nell’icastico aforisma: «Esècro questa vita che idolatro», vera e propria epigrafe della sua opera.

Cioran fu certo un filosofo ‘squartatore’, ma, come acutamente osservò Ceronetti, seppe esserlo in modo ‘misericordioso’, soprattutto nei confronti dei reietti e dei falliti e quindi anche di se stesso, fallito tra i falliti: «Dopo tante frodi e imposture» - scrisse nei Quaderni 1957-1972 - «conforta contemplare un mendico: coltiva la sua spoliazione, condizione della sua libertà. Egli è se stesso e dura.»

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